佛經講：「自未得度，先度人者，菩薩發心。自覺已圓，能覺他者，如來應世。」「菩薩」，這個名字不容易成。道宣律師和生公禪師有這麼一句話：「菩薩 之名，聞於被謗之曰。」如果修學佛法而仍然有人譭謗你，那你就是菩薩了。連釋迦牟尼佛在世的時候，都有人譭謗。不過，我們佛教的思想是「聞謗不怨，受恩必 報」。所以，我們要上報四重恩，下濟三途苦。
慈悲的思想就是悲心增上，悲心增上不是弄神弄鬼，而是根據人文思想，大家團結，打破一切不善的習氣。談到菩薩，談到慈悲，就會聯想到「慈悲喜捨」。我先解釋「慈悲」兩字。
慈能予樂．悲能拔苦
佛 經講「慈能予樂，悲能拔苦」。拔苦予樂，就是慈悲。如果分類來講，慈悲的行為是佛陀的思想，喜捨的行為是菩薩的思想。菩薩是捨己為人，喜歡幫助別人，不顧 自己，完全度眾生。所以，弘法者是續佛慧命，度眾生是叫他種福田。「無緣大慈，平等大悲」，佛教講的無緣大慈是一律平等，並不是你跟我有緣，我就給快樂， 跟我無緣就給你痛苦。
國家、社會或家庭之所以發生不安，不出「我見」和「我執」，再具體來講，就是為名、為利、爭權奪利，這樣就達不到無爭的境界。
世事每從讓處好
講 到這裡，跟各位講一個故事：清朝雍正皇帝時，有位宰相名叫張廷玉，他是兩朝的宰相，也是漢人唯一入太廟的。他在京城作官，家裡的管家給他寫封信說：「我們 的鄰居蓋房子，侵佔了我們三尺地，怎麼辦？」他回信說：「千里捎書為一牆，讓他三尺又何妨？長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。」管家把信拿去給鄰居看，說 我們老闆有封信來，問你三尺夠不夠？如果不夠，我們還可以再多讓三尺。鄰人聽了，說你能讓，我就不能讓嗎？我也讓三尺。鄰居不但不侵佔張家 的地，還自動讓三尺。這是安徽桐城很有名的「六尺巷」，巷道六尺正是雙方互相讓出來的。
眾生為菩薩土．結緣在人間
菩薩的根是眾生，所謂「未成佛道，先結人緣」。開智慧 要用禪定的功夫，靜極光通，清靜到極點，光明就通達了。禪定是寂靜，寂靜必須先守住做人的人格，嚴持戒律。戒律最基本的是三皈五戒。「漸次止觀」說，初學 佛理想不要太高，理想太高就沒有根，譬如讀佛學院，要一年一年、一步一步地往上升，這才是正知見。如果好高騖遠，專門研究圓融形而上的道理，一旦體會不 到，就會發生偏差。在基礎上紮根，就是在戒律上加強，也就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其 意，是諸佛教。」定的工夫，跟智慧有連帶關係，沒定就沒智慧，沒智慧就沒定。所以，有智慧才能不住生死，有慈悲才不住涅槃。智慧緣起性空，見住在智慧上。 智慧是佛教的特質，雖有戒定慧之別，但我們強調用智慧。智慧的另外一個名詞就是正知見，正見就是走正的，絕不走歪路。
悲心就是用佛教的精神來同化，來感應，也就是忘我的精神，如果不能忘我，處處有我，就有爭執，因此要讓。所以說， 學佛要先受三皈，再受五戒。五戒即不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，也就是仁、義、禮、智、信。五戒就是五常，尤其殺戒更須嚴持。殺業太重，人心就凶 暴。所以，要受八關齋戒，儘管不能天天吃素，起碼一個月要有幾天。清心寡慾，就能長養慈悲。
以前在台灣，政府會配合中國佛教會的護國息災法會，禁屠三天。雖是禁屠三天，吃肉的人，前一天卻買得特別多，放在 冰櫃裡，藏起來慢慢吃。這種做法，對減少殺業幫助很少。佛經講：「五戒不持，人天路絕。」不守五戒，不講仁義禮智信，來生便沒有希望做人，升天更不可能。 所以，首先要皈依三寶成為三寶的弟子，之後還要守五戒，這是學佛的次第。
「漸次止觀」說，皈依三寶，不墮三惡道，就是「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮畜生。」皈依三寶後，三惡道就沒有你的份。
常 到寺廟去參加法會，聽經聞法，就是一種還債的工作。每個人多多少少都有點債。人都有很多的冤親債主，冤是債，親又何嘗不是債呢？父母、兄弟、妻子、兒女把 你纏得死死的，年紀老了，還要你的老命，要替他操勞。靠自己的力量，這債不好還，到寺廟裡念佛或禮佛，只要心虔誠，心誠則靈，所作的功德，福不唐捐，可以 消很多業障。
修了功德要迴向，也就是做了功德，再往外放，放在需要功德的地方，需要功德的，就是冤親債主。修行時遇到討債的， 便不得自在，不得解脫；我們常常看不破，放不下，那就是冤親債主在那兒纏著我們，如果我們所作的功德，都迴向給他們，他們就自然而然地獲得超生，升天的升 天，到極樂世界的到極樂世界，這樣你就解脫了。
人所求的，不外是現世或來生的快樂，或究竟解脫的快樂。求現世快樂的，一般都會念消災延壽藥師佛；求來生快樂的， 就寄望阿彌陀佛；求究竟解脫的快樂就是成佛、作祖，或作羅漢，出三界。出三界要二果以上到四果羅漢才能達到；二果羅漢僅在欲界斷貪瞋痴，三果羅漢把欲界貪 瞋痴都斷了，升到色界去再修，到了四果羅漢就跳出三界外，不在五行中。羅漢所修的就是戒定慧。事有可為（作持），有不可為（止持）是戒，處變不驚是定。
飲水思源．勤修戒定慧
一九五○年代的台灣，人民生活很艱苦。現在大家都有錢，有錢 了就要爭，都沒想到過去艱難困苦的日子是怎麼過來的，我們不能忘本，要飲水思源。希望大家不爭，希望大家忘我，希望大家看透一點，這樣不管是家庭、社會、 國家都會很富強。目前雖然正吹著一陣歪風，只要大家站穩了腳步，應該是前途光明的，這是修慈悲後的第一個階段扎根。
第二階段，要修禪定，先把生活穩定下來，才能修禪定。三餐不繼，你定什麼？參什麼？當然，現在生活是穩定了，但環 境好像不怎麼安定，必須完全安定了，心安理得，才會有定。禪與定是兩個層次，禪可以參，但「定」不可以想。參話頭（話頭就是我們的心）就是參你這一念心。 所以，祖師講，「有時且念十方佛，無事閒觀一片心。」看心識，心意未動之時，事物始生之處，你能看得到嗎？意還沒生，要反省你的心要往那個方向走，是往名 利上走？還是往無我上走？如果把心控制住，就能祥和。事物始生之處──一切事、一切物，剛剛生起來，是怎麼樣子？這是天台宗所講的「四運觀心」。四運觀心 就是看你這個心，在還沒有生以前是什麼樣子？寧靜到什麼程度？剛剛要動，心意要動了，你看它的方向往那裡走。已經動了，你要把它控制住，不要讓它走偏。事 過境遷，已經動完了，你看它落到什麼地方？這就是四運觀心、觀照。
每個人都能這樣子觀，就都變成善人，沒有惡人，沒有妄念。淨念打坐，參禪是基本工夫。出三界不容易，要超出欲界， 再超出色界，最後到達無色界，無色界的工夫夠了，才能出三界。欲界充滿七情六慾，在欲界裡修禪定不容易。欲有三種：睡欲、食欲、淫欲（男女相戲），要把這 三種欲降到最低點才能修禪定。
唐伯虎說：「人生七十古來稀」，前除少時後除老，高中以下的年輕人，不知天高地厚；六十歲以後的退休人，也無所事 事，老人見面，講講過去過五關斬六將的事；中間的時間沒多少，再扣掉吃飯及睡覺時間，可利用的時間無幾。佛陀告誡我們，不要讓睡眠空過一生。所以要參的事 情實在太多了，參話頭，參心的動向，把心調定了，家和國安，自己也會快樂。
定就是不生念，心不動就是涅槃。涅槃就是在修學佛法時，不被六塵所動。六塵沒罪，有罪的是六根，所以《楞嚴經》 講：生死涅槃都是我們的六根在活動。如果六根見聞覺知不被外塵所轉，心不動就是涅槃，就是寂靜，容易入空。我們常講「四大皆空」，四大皆空的「空」是定， 五蘊非有的「非」也是定，真正禪定的工夫，空有不可得，講空講有都不對。所以，能夠修禪定，不但是不嚮往欲界，且可達到上二界的境界。上二界的境界，就是 禪定的工夫。譬如修初禪天，一定要離生死樂；二禪天是定生死樂；三禪天是離喜妙樂；四禪天捨念清淨。這幾個禪天是我們用功的境界，如果你有初禪天的境界， 應該念住──停止妄念，因為欲界未到地定，經初禪天有一個覺觀的過程，覺是粗分別，觀是細分別。「分別」實在害人不淺，佛經講「不於其中起分別，是故此處 最吉祥。」欲界到初禪天的中間，有覺觀的行為，進入初禪，應該是「念住」，覺觀、分別的妄念也停止了。這個道理就是要我們修學佛法，不可增上慢，不可動不 動就說我開悟了， 我有神通了，我了生死了。不要自己騙自己，也不要騙別人，更不要被別人騙。
初禪天還沒出三界，念住不打妄想。二禪天「氣住」，呼吸停止了。過去我在大陸參學，經常看到打坐的人，鼻子不呼 吸，嘴也不呼吸，以為他死了，把他火化，那時燒死了很多人，因為大家不懂氣住可以不用鼻孔、肺來呼吸，單用毛孔呼吸。普賢菩薩周身放光，就是從毛孔放光。 到三禪天「脈住」──連脈膞都不動了。到了這個境界，如果我們不懂教理，說不定還以為是成佛了，豈知還在三界裡面。 到四禪天，才捨念清淨。突破四禪天，才出三界。才進入菩薩階位。
慈悲如如萬法融
度眾 生不容易，一般講「自未得度，先度人者」是菩薩發心。菩薩有初心的菩薩，也有後心的菩薩；離成佛不遠的是菩薩，我們處處發心也是菩薩，年紀老的是老菩薩； 在三壇大戒上，受菩薩戒的出家眾是菩薩，受菩薩戒的在家居士也是菩薩。這樣就可以達到上二界的境界，所以證羅漢果要透過三界。釋迦牟尼佛臨滅度時，重新把 三界的境界一步一步地走過，這就是所謂「從慮緣真」。但三界有外道天，如果弄不好，給外道天迎走，那就糟糕了。所以，我們必須多研究教理，多了解教相，才 能確保走上正路，不會發神經病。神經病就是佛教所說的發魔，一旦發魔，不僅會增上慢，知見會壞，有了邪知見就連將來佛陀出世都救不了你。
再其次，修無漏。修無漏就是不落空，不落有。我們現在是有漏之身，等於北方人所講的篩子盛水，水都漏掉了。修無漏 法門，主要是不執著，念起就要觀照，把它觀得動不了。漏就是有生滅，無漏就沒有生滅，沒有生滅就沒有生死，沒有生死就得解脫自在。了生死跟沒了生死，開悟 跟沒開悟，在形象上是一樣的，名詞也一樣，但性質不同，比方未開悟要穿衣吃飯，開了悟也要穿衣吃飯，不過跟沒有開悟的穿衣吃飯不同。
出家眾受戒時都得先學穿衣、吃飯，然後再學走路、睡覺，做開悟的準備。一切都有規範，修無漏能夠超出三界牢獄，達到涅槃道，再其次才能修慈悲，這就進入本題了。
修 慈悲不是止於自證，絕不是自己了生死就算了。眾生沒度，你不要先跑。「乘願再來」的願是成佛的基礎，沒有願不能往生，沒有願也不能成佛，不能度眾生。地藏 菩薩發願「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」。阿難尊者講：「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹（涅槃）」。這樣看來，地藏菩薩還沒成佛，不過在教 下來講，一切唯心造，你要是看見大家都是佛，沒有眾生，你便成佛。天堂、地獄是我們自己唯心所現，心如工畫師，造種種五陰，你畫一個牛頭馬面，自己嚇嚇自 己。畫一個天女，自己欣賞，這是你自己畫出來的。這就牽涉到如幻三昧，這個道理我們不多講。
修慧不修福．羅漢托空缽
修行有自證與利他，自證是羅漢，利他是菩薩。羅漢自己用 功，光修智慧，很少修福。我們常常講「福慧雙修」。從前有個辟支佛（比羅漢大一點，羅漢已斷煩惱，但習氣還在，辟支佛就是緣覺，煩惱斷了，習氣也沒有了） 出外托，托了一天也沒托到飯，就當時的制度來講，托不到飯就不吃了。中國的佛教是在寺廟裡進食，由信徒把柴米油鹽送來。佛教的托缽是為了讓人種福田，佛陀 在世時，迦葉尊者和須菩提兩個人托缽的對象不一樣。迦葉尊者專找窮人家討飯，他的理論是窮人這一生窮，若再不讓窮人種點福田，來生更窮。須菩提則專找那些 有錢人家托，並不是有錢人家茶飯好，而是因為有錢人今生能種福的機會不多，必須讓他種點福，求點福。最後走到國王養大象的地方，見大象吃得很好，周身掛了 瓔珞，辟支佛說：「老兄啊!你前世修福不修慧，今生得了象身，掛滿瓔珞，有得吃又有得喝；我是修慧不修福，雖是羅漢卻討不到飯。」由此可見福慧不可偏廢， 出家眾沒財源修福很難，在家居士則容易修福。幫助別人、恭敬三寶、修橋鋪 路、孝順父母等是修福。修慧就是打坐、念經，求開悟，求解脫，對人群利益好像不大，所以要福慧雙修，不僅修福，還要修慧。
誦經久不明．與義作仇家
誦經可以開智慧，但不要在經本上開智慧，看經要看到文字 後面，智慧是在文字後面。文字是相對的，但智慧不是相對的。如果為了開智慧而誦經，就要把經誦到能挖出道理來。《六祖壇經》講：「誦經久不明，與義作仇 家。」看經看一輩子也不開悟，就是跟經裡的道理做了冤家，因為沒有追求經裡的道理和中心思想，把它偏過去了。所以我常講：「我們念彌陀經，要站在彌陀經裡 面念，我與經不二，我就是經，經就是我，這樣才能有感應」。百丈禪師說：「依文解義，三世佛冤。」根據經的文字來了解道理，是佛的冤家，離開經典說法，就 等於魔說。所以我們要了解、領會經的中心思想，與心相應了，就容易證得無生的道理。佛教講「生忍」、「法忍」、「無生忍」。無生忍就是相應，與經義相應就 是無生，這時妄念也就不生了；妄念不生，則一切境界不生。無生之法，印可於心，所以般若的思想要在文字後面求它的不二法門，求它直心立斷的地方。當初維摩 居士遇見佛的十大弟子之一，這個弟子就問：「老居士從那裡來啊？」他答：「我從道埸來。」他問：「你的道場在那裡呢？」維摩居士答：「直心是道場」。心要 直就是道場──修道之場，心不直就不叫道場。心直很難，我們的心不能平衡，貪瞋痴癡有，即使貪心不重瞋心也重，瞋心不重貪心也強。
喜捨度慳貪
修慈悲不能自了就算了。小乘羅漢是自了的，大難到時，各自奪門走；緣 覺還顧顧他的親戚朋友，菩薩就簡直如同大牛車一樣，後群而出，把大家都送走了，他才出來。能平直至正，就可達到菩薩道，然後再修實相。《法華經》講，資生 世業皆與實相不違背。無論是做生意、做工程、讀書，都是資助生活的資生世業，這些是否與實相不違背，就要看用心何在？從前呂洞賓作了一個夢，夢裡最初讀 書，學而優則仕，仕而優則貪，貪而優則被處決，這一處決把他驚醒了，醒來之 後，看看入夢前煮的一鍋飯還沒有熟，使他感悟到世事如幻。他有三次考試都考不上，後來出家學道，學得道家點石成金的本事。只要用手指頭往石塊一點，石頭就 變成黃金，他把這塊黃金送給一個小孩，小孩說：「我不要。」「你是不是嫌它小！我再給你點一塊大的石頭。」再一點，石頭又變成黃金，給小孩，小孩又說： 「我不要」。他問：「你想要什麼？」「我想要你這根手指頭。我有這根手指頭，就可以隨便點，我又何必要你點出來的黃金呢？」可見連小孩都貪。菩薩道不容易 行，真正修菩薩道要慈悲喜捨，喜歡佈施，不是被動，要自動地喜歡捨。真正用功，以念佛為最；修功德以佈施為先。所以，修實相能夠停止二邊的事，達到常住， 常住心不動，心不被外境所動，這樣才能修慈悲，才能予樂拔苫，在慈悲心裡面了解緣起性空的道理。
明心先識塵．業果先識因
釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟，悟到生佛平等，悟到性相不 二，悟到不二門，所以能了生死。我們如能達到不二法門，便不被一切境界所轉。觀音法門是照見五蘊皆空，五蘊第一個蘊是色蘊，所以《楞嚴經》講「生因識有， 滅從色除。」煩惱由分別色而來，你妄想滅掉，要從色法滅掉，在色法上不起分別，不起自他的分別。所以，佛教講「生佛平等」，道家講「天人合一」，儒家講 「物我同根」，道理都是一樣的。萬物與我同根生，這是儒家的思想；道家的思想天人合一，要 想做人，就不要忘了修善，修善升天，天並不是指天上的天，這個天上的天不是我們所崇拜的。坐飛機，地面下雨，衝上雲層，太陽很大，天外天，在佛教所講的 「天理」、「理天」，是形而上的道理，是建立在善法上的，並不是建立在惡法上，所以要修善。《易經》講：「善有善報，惡有惡報，善惡不報，時辰未到。」尤 其在佛教《因果經》講：「有現世現報，有果報，有花報。」現世現報，就是現世做好事，現世得好報；現世做壞事，現世得壞報，很快！在我們的社會裡，經常有 這種事情。花報就是說果報因緣還沒有成熟，報在將來。
佛教重視業力，業就是一切言語作行為，做好事是善業，做壞事是惡業，都會產生力量，都可以牽動你輪轉。業力產生了 「命」，我們常講認命！命該如此！我是那年、那月、那日生的，我這個命沒有辦法動了。所以，「小富由勤，大富由命。」勤快一點，就有飯吃，不會挨餓。若想 大富大貴，就看你的命了。命來自業力，但佛教也講因緣，有因緣就有變，那是運，命運的運。命是不變，運可以變，運轉了，際遇也就不同了。
古人制心．草繫必囚
一部《易經》講的也是變，看你會不會變，你肯做好事，就是在 種福，運就會變。佛經講，「定業不可轉」，雖是不可轉，但在運上把它轉了，來生可能會得到好處。所以，我們要對三寶恭敬。佛法僧是敬田，在恭敬裡邊就種福 田了。父母師長是恩田，父母師長對我們有恩，千萬不要忘了本。我們要報恩，然後再修慈悲，修慈悲就是種悲田，世間值得我們悲憫的太多了，除了人類以外，還 有動物；蠢動含靈，胎卵濕化，都是我們悲憫的對象。胎因情有，卵具胎濕化，濕以和 感，化依業起，所以我們的慈悲應該擴及胎卵濕化，當然對人類更要互相引導、互相幫助，幫助別人只是互助，並不是救濟，若說是救濟，遇見脾氣不好的會說， 「我不要你的救濟。」對胎卵濕化要救濟，就牽涉到放生的問題了。慈悲應該達到動植物，受過菩薩戒的人，都知道「草繫必囚」這個典故。
上古時代畫地為牢，畫一個圈，教犯法的人站在裡面不要動，他就不敢動，到後來牢房再牢，犯人也會設法跑出去。在佛 教裡是「草繫必囚」，如果你犯了規矩，拿一株有根的草把你綁住，草一拔就可以跑了，但他卻不敢拔，拔掉恐怕傷害了草，這就是草繫必囚。現在，人心不古，法 律再嚴，也只是制其身，不能制其心。佛教的教理雖不能制身，但可以降伏其心。降伏其心應無所住，而生其心，無住生心，生心無住，這就是定慧的境界。
護生放生．長養慈悲
生心無住是禪定，無住生心是智慧，我們不能離開定慧而得安 樂。寧靜下來不要浮躁，貪心無厭應該看看後果。殺氣太大，社會就不安寧。吃葷的家庭，等於在家裡設了一個小屠宰埸，廚房裡擺了雞、鴨、魚，家庭主婦就等於 屠夫。戒殺是很重要的，從前蓮池禪師有幾句話：「千百年來碗裡羹，怨深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」千百年來碗裡的菜──紅燒肉、清燉 雞，你看碗裡熱氣騰騰的！熱氣騰騰不是祥和之氣，是怨氣啊！「欲知世上刀兵劫」，想知道世界上的刀兵劫難，「但聽屠門夜半聲」！現在屠門聽不到聲音了，把 豬放進機器，出來之後，皮是皮，毛是毛，骨頭是骨頭，跟本沒有聲音。不過，動物還是有靈性的。好多年前，我在基隆海會寺講經時，台北就發生水牛告狀的案 子，新聞連報了好幾天。一隻水牛跑到派出所跪在門口哭，水牛會跪也會哭，把警察搞得莫名其妙，又不懂牛語，無從問起。後來牛主人趕來，一問所以，牛主人 說：「這牛在我家很多年了，種田、拉車，現在老了沒有用，我們想把牠殺來吃，但不留心被牠跑掉了，原來跑到你們這兒來。」這消息一播出去，佛教界發起買牛 放生。牛主受了感動，說：「好啦！我把牠拉回去，我養牠一輩子，養到死為止。」這就是慈悲之心普施於卵濕化的身上。所以，我們走路不踏青草，甚至不把蚊 子、蒼蠅打死，把它揮一揮就好，地方乾淨就沒有蚊子、蒼蠅了。
這個不必說大話啊!各位知道南京有個雨花台，雨花台當初有位法雲禪師，講經講得很好，感得天女散花，所以他駐錫的地方稱作「雨花台」，他自己平常吃牛肉，他說：「我可以吃，你們不能吃，我是吃而不吃，我雖吃等於沒吃。」後來他死了就變成牛。
有 一天，梁武帝的師父誌公禪師，走到鄉下，這頭牛看到誌公禪師，趕快跑過來，跪在誌公禪師面前，誌公禪師一看：「你不是法雲禪師嗎？你當初講經講得天女散 花，你說：吃而不吃，雖然吃又等於沒有吃。叫旁人不要效法你，那你現在做了牛，也可以做而不做。」就這麼一句話把他救了，他當初是吃而不吃，現在做了牛， 不曉得怎麼辦？聽到誌公禪師說「做而不做」，當場撞樹而死。畜生也有靈性，我們不能殘害牠，殺生不是祥和之氣。
